PAULO FREIRE, LEYENDO NUESTRA REALIDAD.

En un contexto de pobreza como el de América Latina, en el que se pretende que existan mejores condiciones de vida pero donde los gobiernos están gastando grandes sumas de dinero en armas, descuidando la inversión social, la educación. Es precisamente esta última (la educación), la que garantiza mejores condiciones de vida, un salto de estado de guerra a paz. Sin embargo, también se sabe que las élites no les conviene tener un pueblo educado, pues la educación es motor de transformación social y las élites siempre pretenden tener un pueblo ignorante que sea estimulado por todos los sofismas que el consumismo le otorga a las masas. Ilusiones vagas, todo para mantener adormecido la conciencia del pueblo y el carácter liberador de las masas sea interrumpida.

Paulo Freire, ese gran pedagogo brasilero nos invita a comprender el papel liberador de la educación, como esta nos despierta de nuestro letargo, de ese sueño profundo. Sólo despertando podemos entender que nos encontramos indiferentes a la realidad social y que simplemente somos títeres del sistema. El pensamiento freireano apunta a destacar ese potencial que todo ser humano posee para la libertad y ser creativo en medio de un contexto  de opresión. Ante esta realidad el pensamiento freireano quiere que descubramos e implementemos alternativas liberadoras, de transformación de realidades, este proceso le llama Paulo Freire “concientización”. Es un proceso  interesante si entendemos que la invitación no es solo a despertar, desde el conocimiento pleno de nuestra realidad, sino a desarrollar una praxis liberadora. Es llegar a ser agentes históricos de ese cambio revolucionario, sujetos activos y no pasivos en los procesos de revolución social. Para Freire la dialéctica marxista fue de gran influencia dentro del proceso de concientización. La lucha de clases, la dinámica de la alienación social por parte de los grupos poderosos, fue muy utilizado dentro de su educación concientizadora.

Otro de los aspectos interesante es la crítica que Freire hace de la sociedad moderna con respecto a la conciencia crítica. Es claro comprender que la falta de una conciencia crítica es producida por toda una elaboración sistemática donde están vinculados medios de comunicación, tecnología, procesos pedagógicos alienantes. Cuando analizamos la educación secundaria en Colombia, por ejemplo,  nos encontramos ante el desconcierto que los procesos pedagógicos en las instituciones no van dirigidos hacia el conocimiento de nuestra realidad alienadora sino por el contrario a justificar los procesos que existen. La educación pública de primaria y secundaria es elaborada en las faldas del gobierno, por lo tanto, dentro de sus lineamientos curriculares no encontraremos directrices que apunten hacia una crítica de él. En este sentido Paulo nos estimula a desarrollar una pedagogía alternativa que promueva otra forma de educar al ser humano, a su vez estimula al educador a ser libre dentro de su proceso de alfabetización de las masas. Otro aspecto es que la educación superior está dirigida, orientada a que las personas entren en la dinámica de consumo y que carreras que hacen parte de las humanidades, que históricamente han sido críticas con las estructuras alienantes terminen relegadas por carreras de moda, que dan mejores garantías económicas para aquellos que las estudian. Entonces nos encontramos ante una gran problemática porque la Academia, la universidad es seducida por el actual modelo económico neoliberal y por todas las estructuras que llevan a este modelo al ruedo. La academia termina siendo parte del juego e instrumento de alienación en masa, permitiendo lo que Freire llama una conciencia transitivo- ingenua. El texto no apunta a esta dimensión del problema o por lo menos no clarifica esta problemática.

Puntos críticos

 Freire ha sido criticado por algunos autores. Una de las criticas que se la hace a Freire es su “etnocentrismo” , considerar que se interpretan las realidades desde un sector de la sociedad y desde su contexto se dan soluciones. Algunos autores apuntan a considerar que  esa manera de investigar suele ser sectaria y no se da de forma holística. Sin embargo, al analizar esta postura  uno se pregunta: Se puede dar una investigación holística sin sectorizarse?, pienso que no. Partiendo desde el ejercicio subjetivo del ser humano, aunque pretendamos ser lo suficiente imparciales, la realidad es que de alguna manera toda investigación social se sectoriza, busca una postura. Es el ser humano investigando desde su problemática, una que siente, que vive. Orlando Fals Borda apunta a  criticar el colonialismo intelectual que existe y pretende buscar una ciencia propia, una propia metodología, que diera cuenta de  nuestros propios problemas, para Orlando ser neutral en una investigación social es una estupidez que muchos se han creído.(Cataño, Restrepo, Bonilla, & Vizcaino, 1987, pág. 17).Para Orlando Fals, por ejemplo: “los informes de investigación deberían volcarse sobre la misma comunidad haciendo que ella se apropiara en forma consciente de sus conocimientos, de su tradición, de su pasado” y también de sus soluciones(Cataño, Restrepo, Bonilla, & Vizcaino, 1987, pág. 18). Considerar una investigación social holística desde estos argumentos anteriormente planteados es una tarea difícil, es colocarle una carga al investigador social que no puede soportar, partiendo que se están investigando sujetos y no objetos y que el investigador vive en este mundo de realidades diversas.

Otro de los errores filosóficos que le apuntan a Freire es, según, que el apunta a una “jerarquización de la conciencia”, pretender que hay unos “iluminados” que guían a la humanidad es dirigirse a un “paternalismo mesiánico”. Curiosa postura, si bien hay muchos que han empleado esta figura mesiánica para manipular las masas, además de que sus posturas llevan a que el grupoalienado pierda su componente crítico y terminen considerando dogmas, sin cuestionamiento, verdades absolutas, sin ápice de crítica. Por el otro lado la historia nos presenta personajes que han revolucionado el pensamiento humano. Precisamente porque comprendieron su realidad, la dimensionaron, “comprendieron que las clases desfavorecidas se dan cuenta de estos hechos [opresión], los sopesan, se inquietan y concluyen que es necesario construir un nuevo orden”(Guzmán, 1969, pág. 46) y se enfocaron en la idea máxima de que la sociedad despertara, cuestionara y activara la “critica”, como filtro pensante de los procesos sociales, pretendiendo cambiar esta humanidad de un estado sub-humano a uno súper-humano o supra-humano. Encontramos a Marx, a Hegel, Nietzsche, Orlando Fals Borda, entre muchos que se escapan, incluyendo en esta lista a Paulo Freire, quien como revolucionario pensante, considera que la humanidad debe buscar el despertar. Por lo tanto, su postura no es mezquina; el no pretende que todos caminen hacia la visión del iluminado. Por el contrario,Freire busca que  sus posturas sean cuestionadas, y lo interesante de él es que se autocrítica muchas veces y esto último es la muestra de una mente en busca de soluciones, de verdades, de posturas de transformación, en la que su propias ideas simplemente resultan una guía y está en nosotros como humanidad continuar en la búsqueda de la transformación social.

Para reflexionar

Otro aspecto curioso es observar que Freire apunta a una educación que apunte a desarrollar la capacidad creativa del ser humano, creatividad que se involucra dentro de las formas de búsqueda de la libertad, de la liberación, partiendo que esta creatividad no es más que el impulso que surge de nuestra naturaleza inconclusa. Surge un interrogante en medio de nuestra realidad ¿Cómo darse la creatividad liberadora en un contexto donde los alfabetizados están apuntando hacia otras “necesidades”?, necesidades por cierto dadas por el sistema económico. Cómo transformar la mentalidad de la academia que hoy ha caído en la trampa del neoliberalismo.

Toda auténtica revolución es necesariamente ideológica, programada a un futuro y voluntad de realización(Guzmán, 1969, pág. 69). Aunque Freire apunta que sin fe el diálogo liberador no puede ocurrir, sin amor, no hay lugar para una transformación y revolución auténtica. Freire me motiva a utilizar las comunidades eclesiales como focos de transformación social. Es interesante como la iglesia despertaría de su letargo, pues muchas iglesias hacen del creyente un ser conformista, sometido, de espaldas a la realidad temporal dominado solamente por la preocupación de lo eterno(Guzmán, 1969, pág. 40). 

El mensaje de Jesús es un mensaje totalmente innovador, revolucionario, que apunta a comprender que es el Reino de Dios. La predicación de Jesús está llena de lenguajes de amor, de justicia social, de respeto, de dignidad por el ser humano, por el prójimo, en eso Freire fue bastante claro. Pablo utiliza lenguajes y métodos subversivos de predicación, fijándose en contra de los modelos sociales, económicos y políticos del Imperio Romano. El cambio de paradigmas dentro de las enseñanzas del Apóstol fue crucial, ejemplo la ekklesía. Además de la implementación de lenguajes “subversivos”, que cambian la mentalidad del oyente y lo llevan a despertar a “concientizarse”. Es precisamente dentro de las comunidades donde se puede empezar a promover los cambios, aprovechar que vivimos en un continente donde el componente religioso cristiano es parte de la idiosincrasia de los pueblos. Esto sería realmente el componente profético a partir de las iglesias se gestara el proceso de denuncia y la práctica de la justicia, que impregnaría a los estudiantes, a los alfabetizados de educación primaria, media y superior y a su vez ellos comandarían los procesos de transformación social, todo gestado desde el interior de las comunidades eclesiales. Entender que la conformidad es un estado previo a la rebeldía. El inconforme comienza por estar en desacuerdo con cosas que contradicen su inteligencia o voluntad al no encontrarlas suficientemente racionales. Por lo tanto, pide argumentos, exige respuestas e inquiere soluciones porque intuye la posibilidad de una solución. El inconforme es el hombre en proceso hacia decisiones radicales sino halla eco a sus planteamientos(Guzmán, 1969, pág. 63). La inconformidad motiva la praxis, como diría Ignacio Silone: “La acción del espíritu humano es proporcional a la presión que sobre él se ejerce”(Silone, 1945, pág. 135).

Freire nos estimula, inquieta a seguir, a desarrollar nuevos paradigmas en la educación, hacerla al alcance de las masas populares, pues necesitamos un pueblo despierto, concientizado en su realidad, y promotor de mecanismos de cambios.

Bibliografía

Freire, Paulo. (1970). Pedagogía del Oprimido. México: Siglo XXI Editores S.A.

Cataño, G., Restrepo, G., Bonilla, E., & Vizcaino, M. (1987). Ciencia y Compromiso: En torno a la obra de Orlando Fals Borda. Bogotá: Producciones editoriales ltda.

Guzmán, G. (1969). El Padre Camilo Torres (Tercera ed.). Mexico D.F: Siglo XXI Editores S.A.

Silone, I. (1945). El Pensamiento vivo de Mazzini (Segunda ed.). Buenos Aires: Losada.