Por:
Hary Cantillo
Teólogo
El mensaje Paulino es rico en contenido político en su discurso anti imperialista. Es una lástima que hoy la temática paulina en la mayoría de las comunidades haya sido desmembrada, robándole, extrayendo de ella todo su contenido político, y su opción por una sociedad diferente, propias de un hombre que vivió en un contexto marcado por un imperio vasto, bien estructurado y muy opresor como el Imperio Romano. Este hombre decide presentar una opción “la de una sociedad alternativa” que el Apóstol plasma en 1 Corintios. Todo esto acompañado de un discurso anti imperialista, bastante subversivo para la época si se tiene en cuenta que el imperio extinguía con crueldad todo intento de rebelión.
Hary Cantillo
Teólogo
El mensaje Paulino es rico en contenido político en su discurso anti imperialista. Es una lástima que hoy la temática paulina en la mayoría de las comunidades haya sido desmembrada, robándole, extrayendo de ella todo su contenido político, y su opción por una sociedad diferente, propias de un hombre que vivió en un contexto marcado por un imperio vasto, bien estructurado y muy opresor como el Imperio Romano. Este hombre decide presentar una opción “la de una sociedad alternativa” que el Apóstol plasma en 1 Corintios. Todo esto acompañado de un discurso anti imperialista, bastante subversivo para la época si se tiene en cuenta que el imperio extinguía con crueldad todo intento de rebelión.
Pablo
nos presenta una nueva forma de ver la sociedad no comandada por un hombre
divino injusto y opresivo como era el emperador, sino que nos presenta a Jesús
como el Salvador, Señor, hijo de Dios que eran títulos honoríficos que se
usaban para hablar del emperador. Pablo utiliza un lenguaje en contra del
patronato y su forma de manipular la sociedad, pero no solo este hombre se
queda en palabras sino que siendo un judío de la diáspora conocedor de las
estructuras imperiales romanas se va por la opción que revoluciona, la forma de
reunión de los creyentes en Cristo, totalmente distinta a la del modelo social
romano. Pablo toma el modelo de asamblea de la sociedad romana que era
excluyente (sólo para ciudadanos libres, sólo hombres), y presenta la
alternativa otra “ekklesia” donde se reunían los creyentes en Cristo, sin
distinción de raza, status social, y que recibía hombres libres, esclavos y
mujeres.
Por
ello el discurso anti imperialista de Pablo debe ser retomado, entendido y
aplicado hoy. El aporte político de Pablo es significativo y tiene relevancia
actual, pues el modelo imperial romano ha sido tomado por todos los grandes
imperios que han existido después de él y el mundo hoy sigue teniendo imperios
que siguen tomando los mismos modelos opresores.
Considero
que la iglesia hoy debe ver en las cartas legitimas del apóstol una guía para
luchar y reflexionar en contra de los modelos opresores de hoy día, y poder
presentar una lucha anti imperialista. Pablo opto como punto de su lucha lo
alternativo, la lucha ideológica. La iglesia debe atreverse por presentar
modelos alternativos de sociedad, basados en la justicia y el orden que Pablo
presentaba en las comunidades.
Hoy
cabe reflexionar en el papel del aporte paulino, y la iglesia debe comprender
que como ayer nuestra sociedad se encuentra llena de la peste del abuso del
poder por parte de los imperios del primer mundo, de las estructuras de
patronato que se manejan hasta nuestros días (muy disimuladas y con otros
nombres), junto con la corrupción que
hoy existe. Entonces el mensaje paulino no caduca, gime anhelando que la
justicia de Dios se haga presente en esta sociedad que sufre y llora por hambre
y sed de Justicia.
CORINTO
Antes
de comenzar a hablar del aporte de Pablo desde Corinto, debemos conocer cuál es
la importancia de esta comunidad, y el origen de la ciudad.
La
antigua ciudad de Corinto fue destruida por los romanos en 146 a.c., fue
saqueada sin misericordia, llevando cautivos hombres, mujeres y niños. Un siglo
más tarde 44 a.c. fue reconstruida por Julio Cesar y convertida en el año 27
a.c. en capital de la provincia de Acaya. En el año 44 d.c, por orden del
emperador Claudio, Corinto recobra el título de provincia senatorial.
Esta
ciudad es importante gracias a su posición geográfica, entre dos mares, con un
puerto hacia el Egeo (Cencreas) y hacia el Adriático (Lequeo). Corinto fue una
ciudad con una importancia comercial y el punto de encuentro entre oriente y occidente. Se estima que para la época de
Pablo hubiese entre 500 y 600 mil habitantes.
Esta
ciudad comercial, importante del imperio llevo a Pablo a considerar la idea de
una sociedad alternativa, diferente a lo que él conocía. Veamos:
La
Ekklesía
El
término hace parte del contexto grecorromano. Era la asamblea política de los
ciudadanos con derecho a voto (hombres libres, sólo hombres).
En el contexto paulino, la iglesia es la
reunión de los que creen (la asamblea de los creyentes en Cristo), comparten
intereses y valores específicos, considerados para ellos importantes tanto para
el grupo como para su existencia. Su finalidad era fortalecer, preservar,
confirmar y manifestar la comunidad de los creyentes en Cristo (1 Corintios
14:26). En la ekklesia de creyentes en Cristo no sólo se reunían hombres
libres, se reunían esclavos, mujeres, libres y miembros de diversos pueblos
(Gálatas 3:28).
La
ekklesia eran:
- Comunidades
domésticas individuales (la casa familiar)
- Comunidades
locales constituidas eventualmente por diversas comunidades domésticas
(salones, lugar de reunión).
- Para todos los
creyentes en Cristo.
- Redes de
cooperación internacional.
Carácter
Histórico Pre-paulino:
La
designación de la ekklesía como el grupo de los creyentes en Cristo es
pre-paulino. En la tradición veterotestamentaria la asamblea es la reunión de
personas apartadas por Dios y en algunos
textos de Qumran el sentido es escatológico (personas apartadas al final de los
días por Dios). El concepto neotestamentario, cambia el sentido de pueblo de
Israel como exclusivo del llamado de Dios o verdadero pueblo de Dios.
El
concepto de reunión del pueblo del antiguo testamento, es parecido al concepto
de ekklesia del nuevo testamento como ekklesia de Dios. Es parecida a la
reunión del antiguo testamento (qahal /ekklesía), con el propósito de escuchar
la palabra de Dios y hacer culto.
Modelos
en la sociedad grecorromana.
Pablo
utiliza los modelos de la sociedad romana y les da otra manera de funcionar, lo
torna alternativo y propio para sus propósitos de evangelización. Estos modelos
eran:
- La familia:
En la estructura romana, la familia era la célula de la sociedad, el
componente primordial de la estructura social del estado. Cabe destacar que la familia en este
contexto era mucho más amplia que las modernas pues incluían parientes
inmediatos, esclavos, libertos, trabajadores contratados y a veces
inquilinos y colegas en el comercio o en la artesanía.
En
el movimiento cristiano “la ekklesía en la casa de…”, fue la célula básica del
movimiento cristiano, y su núcleo fue a menudo una familia concreta. Por ello
los líderes de la ekklesía eran los anfitriones los dueños de la casa de reunión.
Esta era la manera en que Pablo podía confiar para fines de comunicación, coordinación
y disciplina del grupo. Estos núcleos incluían no sólo a parientes inmediatos,
sino a esclavos, inquilinos, neoconversos (Romanos 16:10,11,14,15).
- Las Asambleas Populares:
Se reunían para la toma de decisiones sobre asuntos de ciudad, ciudadanía,
paz, guerra, dirigentes, oficiales, etc. Se buscaba el bien de sus
habitantes.
En
las cartas paulinas se pueden observar tres aspectos en los que se entendía la
ekklesia.
Los
3 aspectos de la Ekklesía.
- Los destinatarios de las cartas de Pablo en Asia menor o en Grecia, a quien Pablo se dirige como ekklesía de Dios (Corintios, Galacia, Tesalónica), tal vez establecieron una conexión con la idea política de Ekklesía. Sin embargo, el componente aquí es la relación de la conexión con Dios y Cristo.
- 1 Tesalonicense
1:1 y 1.Corintios 1:1-2: El encabezado. Pablo se refiera a la reunión de
los Tesalonicenses y los de Corinto, pero de aquellos que creen. El genitivo “de Dios” o “de Cristo”, presentaba el respectivo contexto del
tipo de reunión que se tenía en mente. La frase “Παῦλος κλητὸς ἀπόστολος Χριστοῦ Ἰησοῦ διὰ θελήµατος θεοῦ, καὶ Σωσθένης ὁ ἀδελφός, 2 τῇ ἐκκλησίᾳ τοῦ θεοῦ τῇ οὔσῃ ἐν Κορίνθῳ, ἡγιασµένοις ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, κλητοῖς ἁγίοις, σὺν πᾶσιν τοῖς ἐπικαλουµένοις τὸ ὄνοµα τοῦ κυρίου ἡµῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ ἐν παντὶ τόπῳ, αὐτῶν καὶ ἡµῶν·” que está en 1
Corintios 1:1-2, muestra el carácter universal de la iglesia de Corintio.
- Pablo también nos ofrece la particularidad de poderse referir a iglesias familiares como se presenta en 1 Cor 16:19
- Ἀσπάζονται ὑµᾶς αἱ ἐκκλησίαι τῆς Ἀσίας. ἀσπάζεται
- ὑµᾶς ἐν κυρίῳ πολλὰ Ἀκύλας καὶ Πρίσκα σὺν τῇ κατí οἶκον αὐτῶν
- ἐκκλησίᾳ. (la congregación que se reúne en su casa), haciendo referencia a la casa de Aquilia y Prisca/.
Entonces los oyentes podían entender que:
Ekklesia
de Dios = Reunión de los creyentes.
Ekklesía
en la casa de: Reunión particular presentando algún énfasis en dicha comunidad.
Ekklesia = Reunión de carácter político.
COMPARACIÓN
ENTRE ASAMBLEAS POPULARES Y EKKLESÍA DE CRISTO.
- El componente del
procedimiento.
Cabe
señalar que Pablo toma como modelo una estructura social del imperio, aunque el
apóstol opta por darle una nueva perspectiva. El procedimiento que se manejaba
internamente es el mismo. Por ejemplo: En las asambleas populares se
acostumbraba antes de hablar, orar y adorar a Dios. Lo cultico y los debates
eran significativos a lo largo de la reunión.
Para explicarlo mejor veamos el siguiente cuadro:
Ekklesia (asamblea) de Cristo
|
Asambleas
populares.
|
AUTONOMIA
E INDEPENDENCIA DE LA EKKLESIA
Pablo
apunta a la idea de que sus comunidades fuesen autónomas e independientes al
modelo económico y social romano. Es por ello que en el caso de la comunidad de
Corintio Pablo busca que la comunidad (redes) conduzcan sus asuntos con autonomía.
La asamblea buscaba la independencia de las
redes manipuladoras y dominantes del sistema imperial. La asamblea debía:
a) mantener la pureza, la ética y la
disciplina del grupo, oponiéndose radicalmente a la injusticia del sistema
dominante.
b) Resolver sus propios problemas en
absoluta independencia de los tribunales establecidos por el imperio.
La
asamblea se opone íntegramente al “mundo”, en la condición de la comunidad de
los santos.
Pablo se refiere a la “santidad” como el
comportamiento de las relaciones socio-éticas y la implantación de la justicia,
que solo podría darse si no existía contacto con las instituciones imperiales.
Podemos
resaltar entonces que La ekklesía buscaba independencia. Pablo observa como
injustos y no confiables a los magistrados romanos encargados de resolver los
pleitos (1 Co 6:1-11). Al observar los versículos 9 y 10 nos presenta las
costumbres de tales magistrados. Por lo tanto, ellos son los injustos. Esta
unidad literaria es interesante si se tiene en cuenta el aporte teológico.
Pablo presenta a la comunidad de Corinto que la ekklesia es tan justa, que aún ellos juzgarán a los Ángeles (v.3).
Es la trascendencia de la justicia que poseen y que deben mantener las comunidades,
si son justos, si juzgan aun lo divino porque ir a los tribunales injustos del
imperio. El mensaje implícito es que la ekklesía de los creyentes en Cristo es
verdaderamente justa no como la injusta Roma
que oprime, pisotea al débil.
LA
ASAMBLEA Y EL CULTO AL EMPERADOR
Este
culto surge en Roma desde el primer emperador de Roma y el más grande Octavio
Augusto (63 a. C. -
Nola, Nápoles, 14 d. C.), cuando en 29 a.c el Senado decidió honrarlo como
divino como Augusto, y fue nombrado con este título religioso que no
denotaba autoridad política, pero que confería al Emperador un status sagrado. Este status lo colocabas en un rango casi
divino. Según el contexto socio-religioso de la época, el título simbolizaba la
autoridad de Octavio sobre la humanidad, y trascendía cualquier status
jerárquico romano. Además, el título Augustus, servía para fomentar una transición a un reinado pacífico
en contraste con la ola de terror que le había llevado al poder bajo el nombre
Octaviano.
El
culto al emperador era la manera como el imperio cohesionaba la sociedad,
precisamente bajo el dominio de la elite local. Sin embargo, el culto al
emperador tenía toda una estructura de manejo de poder político. El culto al
emperador y la política estaban íntimamente ligados. S.R.Price hace el
siguiente comentario en el capítulo 3 de la obra de Horsley Paulo e o Imperio.
“El Culto al emperador estabilizó el orden religioso del mundo. El sistema de
ritual era cuidadosamente estructurado; el simbolismo evocaba una representación
de la relación entre el emperador y los dioses. El ritual tenía un carácter
estructural…El culto imperial, junto con la política y la diplomacia, constituía
la realidad del imperio romano.” (Horsley, 2004, pág. 76).
En
la comunidad de Corinto existe una preocupación por las ceremonias imperiales a
la que Pablo tiene que aclarar, pues parece ser que hay personas de la
comunidad que tienen cargos importantes que requiere de su participación en
estos actos. Por otro lado La asamblea
de Corinto ve la cena del Señor como una exclusividad, que nada tiene que ver
con el culto al emperador, donde los ídolos (dioses) participaban, y donde la
sociedad se entregaba a los caprichos de la elite y del sistema opresor
imperial. Por lo tanto:
- La comunión del Señor permitía la verdadera koinonia de los creyentes en Cristo, donde la cena del Señor presentaba al verdadero cuerpo que es Cristo, que en el contexto grecorromano hacía referencia a la “polis”.
- La Asamblea no
permitía que los creyentes participaran de la comida a los ídolos, pues
veían que las relaciones con el sistema quedaban de esta manera
establecidas nuevamente, era una manera de aislarse del sistema opresor
imperial. Precisamente entre los romanos un favor, servicio, préstamo,
creaba una relación social entre los romanos.
RECHAZO
AL PATRONATO
El
patronato era una figura socio económica de relación elite-pueblo. Este sistema
permitía que alguien acaudalado patrocinara alguna asamblea voluntaria o una
ciudad entera como en el caso de los jefes militares, lo cual quedaba bajo
dominio del patrocinador.
El
primer patrono de Roma era el Emperador, Señor de Roma, se escuchaba muy
comúnmente como manera de honrar al emperador la siguiente frase “Roma es
Cesar, Cesar es Roma”. El Emperador era el primer benefactor del Imperio, por
lo que las relaciones de Patronato comenzaban a partir de él. Era el Emperador
quien cuidaba al imperio, daba estabilidad, orden, justicia, y la salvaguardaba
de los conquistadores extranjeros. Todo el imperio debía rendirle honores al
emperador, pero también tributarle. Por ello era el Emperador Patrono,
Benefactor, Salvador e Hijo de Dios (Horsley, 2004, págs. 112-113) . Entonces partiendo de esta idea cada Señor de
la ciudad, cada hombre rico de la ciudad, creaba su pequeño imperio, con las
mismas formas de administración. Es decir al estar ligado a la casa de Cesar,
por medio de honores, cuya lealtad también dependía del dinero que estaba
dispuesto a pagar para mantener su status frente al Emperador. El Patrono de la
ciudad o los patronos creaban relaciones sociales con el resto del pueblo,
manteniendo su poder sobre la plebe.
El
rechazo al patronato también se torna imperativo a lo largo de su discurso anti
imperialista. En 1 Co 1: 27-28 hay un énfasis en que “Dios escogió a lo débil
del mundo, a lo necio, para avergonzar a los sabios y para avergonzar al
fuerte…Dios escogió a lo vil del mundo y lo menospreciado…”. Dios no ha
escogido a los soberbios princeps, ni a la elite, ni a los que se dicen
sabios. El Señor ha escogido al pobre al menesteroso, una vez más la opción de
Dios por los pobres. Pablo Richard hace un comentario bastante interesante de
este tema, utilizando los mismos versículos arriba mencionados del capítulo 1.
Encuentra que la comunidad de Corinto posee una minoría frente a una mayoría.
Esta minoría está formada por sabios según la carne (filósofos o maestros de
Corinto), familias nobles (patricios y oligarcas de la ciudad), poderosos
(miembros importantes de la estructura política de la ciudad). La mayoría son
los necios, débiles plebeyos, lo que no es (los excluidos). Veamos su esquema (Richard, 1955) :
Sabios según la carne............ lo necio del mundo
poderosos.............................. lo débil del mundo
nobles.................................... lo plebeyo y despreciable del mundo
Lo que es............................... Lo que no es
Entonces:
La
primera categoría es cultural (sabio- necio)
La
segunda es política (poderoso- débil)
La
tercera es social (noble- plebeyo).
La
cuarta (lo que no es, los excluidos).
Podemos
entonces resaltar que son estos pobres quienes están destinados por Dios para
estar por encima de la elite dominante y opresora. Es la comunidad de los
creyentes en Cristo a quienes Dios les reveló la verdadera sabiduría, de hecho
Dios los predestino (1 Co 2: 7), no a los gobernantes (v.8). Es la ekklesía la
que afina con el Señor, tienen su mente (v.16), la sabiduría del mundo es
insensatez (1. Co 3:18-19), de ser así el pensamiento que Pablo intenta plasmar
es que todo lo que estos “sabios gobernantes” hacen no tiene fundamento, lo que
estos poderosos practican no tiene el aval de Dios, ellos no tienen la
sabiduría de Dios para obrar con justicia. Son insensatos.
Pablo
al llegar a Corinto intenta ganarse su propio sustento como artesano. La
referencia al trabajo artesanal de Pablo es notoria en Hechos 18:1-3, donde
comenta la afinidad laboral con Aquila y Priscila, hacer tiendas, carpas,
fácilmente encontraba trabajo en el mercado.
Además nos presenta su independencia económica. Tal referencia se atestigua en
1 Co 4:12; 9:1-17; 2Co 11 y 12.
Tal labor y el lugar de acción donde se encontraban los comerciantes lo
llevarían a relacionarse con estos. Corinto le permitía a Pablo poder
relacionarse con personas de todo status social. Tal vez por esa independencia
económica que gozaba Pablo en Corinto le hace sentir un honor en no poseer un
patrón, lo cual era muy común en el I siglo e.c. Pablo se siente por lo tanto
libre de subordinación. Lo interesante es que no desea ser Patrón de nadie.
Lo que nos presenta 1 Co 1:12-17, donde Pablo hace
referencia a la idea de mostrar que ciertamente no está dedicado a estar
bautizando como manera de mostrar autoridad sobre aquel que bautiza (tal vez
para que no exista relación de Señorío) es bastante profundo. Pablo es claro al
Señalar que hay un cierto tipo de división
“unos son de Pablo otros de Apolos, otros de Cefas… (v.12)”. En pocas
palabras parece ser que se da cuenta de
un tipo de patronato dentro del interior de la comunidad. Esto si se
tiene en cuenta que el v.10 y 11 presentan la división que habían en estos
grupos. Parece ser que la comunidad veía en estos tres a sus señores o
patronos. La comunidad estaba imitando a los modelos de las asambleas populares
donde siempre en las reuniones surgía la figura de un patrono. Pablo desea por todos los
medios presentar a la comunidad su independencia e implanta el modelo en la
comunidad de Corinto.
Pablo
enfatiza la idea que las asambleas de los santos deben tener relaciones
económicas totalmente distintas a las vigentes en la sociedad imperial romana.
Pablo
enseña con su ejemplo negarse a la ayuda patrocinadora de alguno. Estos
patrocinios eran comunes en el contexto judío, donde los grupos de profetas
eran patrocinados por ciudades pequeñas usando un sistema (horizontal) proveniente
de la idea de la antigua alianza (Mc 6:8-10; Lc 10:2-9). Aún Jesús y sus
discípulos fueron patrocinados por este sistema judío.
Pablo
niega participar de este sistema muy popular por los judíos, pero también por
el imperio. La razón de esta negación podría ser según (Horsley, 2004, pág. 246) :
a) “El que Pablo pudo ser sensible a
continuar viviendo a costa de personas pobres”, por ello opta por proveer su
propio sustento para su campaña evangelizadora.
b) Evitar ser un apóstol domestico de algún
patrono de Corinto.
c) Preocupación por evitar que las
asambleas que intenta construir reproduzca las relaciones de poder
controladoras y explotadoras de la sociedad romana.
COOPERACIÓN
Y SOLIDARIDAD
Pablo
menciona al final de 1 de Corintios un aspecto económico sin precedentes,
único, “la colecta para los pobres entre los santos de Jerusalén” (16:1-4).
Esto permitía la cooperación económica entre las comunidades nacientes, como la
cooperación de estas con la comunidad de Jerusalén.
Hay
una obligación de ayudar a Israel en bienes materiales, pues los creyentes
participan de las bendiciones espirituales israelitas. (Romanos 15:27 Cf. Is
56:7), donde se menciona los tributos a Israel en gratitud a la bendición que
por ellos viene. Pero al analizar también esa parte del texto de 1 Corintios
16:1-4, porque uno encuentra que era costumbre que los judíos de la diáspora
enviaran dinero a Jerusalén, de hecho esos dineros eran escoltados por una guardia romana. Lo interesante aquí es
ver como las comunidades gentiles apoyaban la iniciativa de Pablo, esto muestra
el carácter universal del evangelio en donde lo étnico no importaba somos todos
hermanos.
Las asambleas tienen una particularidad, su
dimensión política internacional. Esta dimensión es opuesta a la política
tributaria romana que es vertical. Las asambleas paulinas son horizontales,
prestándose ayuda entre ellas a nivel local como a nivel internacional,
precisamente porque son redes, enlazadas en el vasto imperio Romano, y la
cooperación se busca que sea sin exclusión.
1
de Corintios fue un instrumento que Pablo utiliza para reforzar la disciplina
del grupo y la solidaridad de las comunidades paulinas, las cuales se oponen al
sistema social imperial, la que como dice Pablo es inicua y llega a su fin. (1
Cor 7:31)
Notas
finales
Al
analizar la situación en la que Pablo se desenvolvió podemos decir que su
fascinación por la libertad cristiana fue pieza clave de toda su ideología,
pero de una ideología que no puede ser abusada, sino comprendida (1. Co 6: 12).
Pablo ve al imperio como una amenaza para la estabilidad de las comunidades
(ekklesias), entiende que sus estructuras carcomen todos los niveles de la
sociedad. Por ello, Pablo intenta crear toda una socio-estructura alternativa,
diferente a la que el imperio ofrecía. Entiende que no es fácil, que se suelen
copiar modelos de patronazgo dentro de las comunidades (1. Co1: 12-16). Sin
embargo, emprende la tarea y logra consolidar estructuras sociales fascinantes
partiendo de la estructura social más importante del imperio “la familia”. Estas pequeñas comunidades tienen
independencia, autonomía, funcionan no sólo como el lugar de reunión de la
comunidad, sino como pequeños tribunales donde impera la justicia de Dios, la
verdadera justicia, aquella que el imperio no posee.
Este
hombre es capaz de percibir la idea de otro mundo dentro del aparente mundo
perfecto que ofrecía el imperio con su famoso pax et securitas que hacia parte
de la propaganda imperial. Entiende la dimensión del Cristo Resucitado y se
lanza en su predicación, proclamando su apostolado y defendiéndolo. Defender su
apostolado era defender su ideología.
Es relevante considerar que los judíos de la
diáspora solían sentirse bien con la administración imperial, obviamente por
todos los beneficios que estos recibían del imperio. Pablo va en contra vía,
pero lidera modelos vanguardistas de sociedad, de formas de gobierno, y
conceptos de libertad a los esclavos (carta a Filemón).
Pablo,
el apóstol de los gentiles, considerados por muchos eruditos como el verdadero
fundador del cristianismo, teja las fibras perdidas de la sociedad excluyente
romana, imperio que consideraba solo una parte de la población verdaderos
ciudadanos. Pablo presenta la fe en Cristo como una que es inclusiva, que no
hace excepciones, que abraza al pobre pero también al rico, al esclavo pero
también al libre, al hombre pero también a la mujer. Esa nueva realidad de
sociedad es la que convierte a Pablo en un visionario revolucionario.
Su
independencia al patronato enseña al hombre y a la mujer que no hay que dejarse
dominar, mucho menos oprimir por los modelos socio económico ni socio político.
Para Pablo la libertad es algo que debe primar. Es la opción de Dios para la
humanidad, el que se sientan libres, sin ataduras.
El
apóstol de los gentiles nos sigue predicando hoy del Cristo Resucitado, ese que
nos da la libertad, no que nos amarra en posturas ideologías, ni en nuestras
propias conveniencias. Pablo nos sigue presentando su modo de ver la sociedad.
Entonces que vamos a hacer como Iglesia. ¿Dónde queda nuestro accionar?, ¿Dónde
queda nuestra participación en función de un mejoramiento social? ¿Acaso no es
papel de la iglesia presentar modelos alternativos, donde se refleje la
justicia y el reino de Dios? Pero no es papel de cada uno de los que conforman
el cuerpo de Cristo predicar la buena nueva, el evangelio, y ¿no hacia parte de
la buena nueva este aporte de Pablo? Es nuestra tarea presentar a nuestras
comunidades esta parte del evangelio que Pablo predicó, de no hacerlo entonces
nuestras comunidades quedarán en la oscuridad y la posibilidad de una sociedad
con mejores garantías para la humanidad se perderá por culpa de los principados
y potestades de este siglo. Entonces nuevamente Pablo nos echará en cara lo que
en Romanos 10:14 dice: ¿Cómo pues, invocarán a aquel en cual no han creído? ¿Y cómo
creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán si nadie les predica?
BIBLIOGRAFIA
Bornkamn, G. (1978). Pablo
de Tarso. Salamanca: Ediciones Sígueme.
Horsley, R. (2004). Paulo
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